Платон: pro et contra

Издание раскрывает влияние платонизма как одной из фундаментальных европейских научных и духовных программ на историю философской мысли в России. Многообразие мнений отечественных авторов высвечивает не только отношение к античной культуре в российском менталитете, но и его самооценку. Книга рассчитана как на специалистов, так и на широкий круг читателей.

ПЛАТОН (428\27 - 347 гг. до н.э.) - античный философ, основатель философской школы, получившей имя Академия, а также платонизма как философского, философско-религиозного и культурного течения.

Учителями Платона считают Сократа и гераклитовца Кратила. После смерти Сократа Платон отправляется в путешествие; по полулегендарным сообщениям он побывал в Кирене и Египте, а затем прибыл в Италию. Здесь он читал пифагорейские трактаты и беседовал с пифагорейцами, в частности - со знаменитым Архитом.

По возвращении в Афины, где спустя десятилетие после смерти Сократа отношение к ученикам последнего с подозрительного стало меняться на диаметрально противоположное, Платон в роще, посвященной герою Академу, основал школу, позже названную Академией (388\87 гг. до н.э.). В 367 и 361 гг. совершил поездки в Сицилию, как философский советник тирана Дионисия Младшего и знаменитого сиракузского политического деятеля Диона.

Перу Платона принадлежит ряд диалогов, из которых - 23 подлинных, 19 сомнительных или определенно не подлинных, 13 писем, а также речь "Апология Сократа". Есть свидетельства (Аристотель, Элиан) о лекции, прочитанной Платоном афинским гражданам. Лекция была посвящена Благу и основывалась на математических аналогиях. Главным персонажем большей части диалогов является Сократ, который описывается Платоном как идеальный нравственный и философский учитель, к тому же - как человек, показавший новый, подлинный образ жизни, которому должен следовать любой "любитель истины".

Тексты Платона вполне определенно делятся на сократические и зрелые (т.н. "поздние диалоги" мы предпочитаем не выделять в особую подгруппу). В первых ставятся сократовские проблемы этоса, практической значимости добродетельной жизни, выявляются границы истинного мнения и продолжается разработка сократовского метода приведения при определении общих понятий. Переходными являются диалоги "Менон" и "Кратил", где формулируется концепция знания как при(вос)поминания, а также выясняются границы языковой стихии как носительницы истины вещей.

Нельзя сказать, что в зрелых диалогах мы обнаруживаем систематическое учение Платона. Вообще систематизирующее мышление не свойственно античной мысли. Скорее в этих диалогах мы видим раскрытие (и далеко не всегда решения) определенного ряда проблем, сводимых к достаточно четко выявляемому проблематическому узлу. Этот проблематический узел и является стержнем платонизма как метафизики.

Здесь мы имеем в виду проблему эйдетического (или "чистого") бытия, то есть того устойчивого, что выступает основанием как для всего становящегося, чувственно данного, так и для нашего мышления, которое не различает и выделяет понятия, в их отличии от чувственно данной реальности. Прежде всего данная проблема возникает для Платона тогда, когда он выясняет природу истинного суждения и правильных форм познания. Как известно, в это время элеатская (Парменидова) парадигма правильной формы мышления ("путь истины") оказывается раскритикована, и возникает необходимость создания новой логической парадигмы.

Вслед за Сократом (и мегарской школой)Платон показывает, что в познании чувственно данная реальность выступает как нечто закономерное и устойчивое, причем отличающееся от непосредственной текучей и становящейся реальности единичных вещей. Данное как умозримый образ, предмет интеллектуального созерцания, это нечто является эйдосом("видом", подлинной вещью). Данное как нечто родовое, единое в группе вещей (родовое определение), это идея, обобщение. Познание закономерного выводит познающего за рамки чувственного восприятия, приводит к выводу о неистинности последнего и формирует собственную предметную реальность, которая кажется парадигмой для чувственной (а чувственная - ее отражением). Учение Платона о познавательных способностях ("Государство") имеет выводом оппозицию знания и мнения, каждое из которых направлено на особую реальность.

Впрочем, Платон не формулирует учения о двух различных, внеположных друг другу мирах (идеальном и материальном). Некоторые образы, используемые им в таких диалогах, как "Федон", "Федр", "Тимей", т.н. "наивная теория идей" из "Парменида" не должны вводить нас в заблуждение. Данные образы показывают истинное мнение, но не знание. Для мнения же, внутренняя структура которого основывается на топологических атрибутах верха-низа, внутреннего-внешнего, отнесение лучшего к высшему является закономерным жестом, но не указанием на особую, в особом месте пребывающую сверхнебесную реальность.

К тому же у Платона содержится убедительная критика подобного, "топологического" мышления, критика, предвосхитившая подобную же критику Аристотеля (см. "Парменид", "Софист"). Да и в диаде знание-мнение, первое в форме рассудка выступает основанием второго. Обе этих способности не внеположны друг другу; знание есть истина мнения и, будучи фундаментом способности суждения вообще, оно присутствует в мнении как рассудок ("Государство", "Тимей").

Таким образом, эйдетическое или чистое бытие, являясь бытием как таковым, выступает в суждении как определение (данную формулировку мы встречаем у Аристотеля), дано же оно либо через умопостижение, либо в мнении, то есть или ноэтическим, или чувственным образом. В суждении эйдосы-идеи являются предикатами.

Проблематика эйдетического подводит к теме основания-к-бытию, то есть Единого, или БЛАГА. Первое рассматривается в "Пармениде" как некий абсолютный денотат предикаций, не сводимый к субъекту в субъектно-предикативной структуре суждения. Второе - в диалогах "Филеб" и "Государство" является нерефлектируемым условием как мышления, так и бытия; тем, что позволяет наличествовать и первому, и второму. Учение о Едином-Благе как трансцендентном начале будет развиваться в позднейшем платонизме.

В учении о душе Платон исходит из представлений о последней как о смешении принципов тождественного и иного, чьим существенным определением является вечное движение, имеющее источник в себе.

В натурфилософии Платон рассуждает о телесном бытии как о результате оформления демиургом (умом-создателем мира) "матери-кормилицы, восприемницы сущего", то есть некой без-видной материи, получающей благодаря рассудочно-геометрической деятельности бога телесный облик и качественную выраженность.

В этике основатель Академии акцентирует внимание на недостаточности понимания блага как прагматической цели, а также сведения его к совокупности удовольствий (как это делали киренаики). Чистота умозрения, лишенного практического приложения знаний - также односторонность. Поэтому совокупность добродетелей по Платону дает нам богоподобного мудреца, олицетворяющего собой справедливость - то есть мудрого правителя государства. Основанием к нравственному образу жизни является и искомое состояние мудрости, то есть своего рода превращение во всеобщее существо, и концепция бессмертия души, получающей в загробном существовании воздаяние за совершенные ею поступки. К этому следует добавить идею реинкарнации, то есть обретение новой судьбы\тела согласно полученному в прошлых жизнях опыту.

В учении о ГОСУДАРСТВЕ Платон считает политический организм как бы Большим человеком, реализующим благодаря наличию трех сословий три добродетели (которым соответствуют особые склады души) - послушание, мужество, мудрость. Все вместе это дает эйдос справедливости, каковым и выступает идеальное государство. Не следует думать, что Платон предполагал реализацию своего проекта, ибо как в диалоге "Государство", так и в диалоге "Законы" речь идет об идее справедливости и политического закона как реализации закона всекосмического. Реальными формами государственного устройства являются, по Платону, политии, выстраиваемые в иерархию согласно удаленности от идеальной парадигмы: от монархии до демократии и тирании.

Роман Светлов